3、what is 道？

天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。

皆 知 善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。

有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，

高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。

恒 也 。

你看，这些全部是前面的例证，大家都知道美是美，是因为有恶，你看见恶了，就知道，“哦，这是美”。没有恶，什么是美？大家都知道善（好）是善，是因为有不善。你

看见一个人给老婆煮面条，你说这个人真好，那是因为你看过有人打老婆之类的。如果人人都给老婆煮面条，你说这个人真好，你这不是神经病么？……就这么回事。所以，看问题，看到一面还要看另一面，因为两面互相支持的。如果其中一面不存在，另一面也不会存在。要消除一对互相依存的概念，要让这两个东西都不存在。否则你只是加强其中一面，另一面也会越来越强大，因为它们本来就是同一个意思。

本质上，名称因为要解决问题而存在，如果问题不存在，就不需要名称。你说一个人善（好），本质上是要选择和他站在一起，说一个人恶（不好），本质上是要选择远离或者对抗他。你有了“和他站在一起还是对抗他”这个需求，所以你才发明了善恶这个概念——概念是问题本身。如果这个人的生活和你没有任何交集（包括他的故事也和你的生活没有交集），他对你就无所谓善恶。

有了这些基本概念，老子这孙子就开始卖盐了，所以他说：

是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ，行 不 言 之 教 ﹔ 万 物 作 而 弗 始 ，生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。

这是说，老大，你看，你要当好老大（就是“人家那些圣人”），就不要去追求美啊，善啊这些东西，因为他们是用丑啊，恶啊这些东西来铺垫的，你追越多的美，越多的善，就会制造更多的丑和恶。让这个世界自生自灭就好了。它要开始就让它开始，它要结束就让它结束。这是你最大的德，然后你才开始控制，实现你要实现的那个目标（这句话没有说出来，但肯定是要做点什么的，否则就不会有“为”和“功成”了，这个概念后面讲）。实现目标后也不要指望保持它（以这个作为自己的标签去得意），东西保持是保持不住的，因为你总是要“行动”，保持驱动不了行动，不断设置新的目标去行动，才会保持在那个生长的状态。（这个地方是个做事时经常用到的心法，如果有人有疑问，我可以单独拉主题来讨论）。

简单总结，就是你该干嘛干嘛，你只能决定你自己干嘛，而不是想靠定义来改变世界。定义本身是错误判断的开始。定义（名）是为了交流，不是为了改变结果。但我们大部分人改变不了世界，就是想通过改变定义来让自己舒适，这是所有错误判断的开始。世界如何发展，不受你的喜爱和定义左右，它有自己的“道”，你定义越多，你对事实的判断就越偏离。

我们靠消灭问题来消灭定义，而不是靠消灭定义来消灭问题。

然后他就开始说了一句让“人民群众”觉得很不爽的话了：

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

所以说，好话不能给蠢人讲。那些满脑子大道理，“为人民服务”不倦的傻逼或者野心家看到这个就高潮，觉得就是“愚民思想”。其实老子根本就没有想你那么多。他说的是，一个好老大，不要追求贤能，如果你推出一个榜样，说这个是贤，就会有人来装相，会做事的人不多，会装 B 的人则很多。你喜欢小资有人去星巴克，你喜欢雷锋有人去扫大街

（还专门为此封路呢），你喜欢特立独行，有人为朋友的死掉砸掉一把琴。装，他么多么容易！所以让大家好好生活就好了，心里别那么多想法，别天天想征服世界，做点实在的东西，这样“智者”，也就是那些就指着通过做这些事来操控民意，拿点个人小资本的家伙，就无所施其技了。

这纯是个管理战略，和对人民如何如何完全是两个东西，具体到具体的施政措施上，有不同的落实办法，也不是一成不变的（老子就不信有什么一成不变的东西，请回头去看看他的总纲），是整个论述的延伸而已。你们看不懂，是因为你们蠢（非要什么都考虑对自己是否有利，而不是考虑现实是如何发展的），。

由此，老子就推出他的总体策略了，就是“无为”，他的说法是：

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

他说，天地是不会有仁爱之心的，没有对谁特别好，因为你对兔子好，对不起狼，对狼好，对不起兔子，那还是让他们该咋滴咋滴。兔子跑得不够快，就该让狼吃掉，狼跑不过兔子，就活该饿死。从而推出，你当老大的，也别做出一副善良的样子，今天爱这个，明天爱那个，所有东西爱过头了，只会走向反面。你躲在后面别吭声就好了。这个世界就是个大风箱，你大力推拉，里面各种风乱飞，越搞越乱（好好体会一下那种虚，但不屈的感觉。风箱是那种你越用力它的反弹越大的东西，所有的空气都怕你，都在让你，但让你也得让它找个地方跑啊；反过来，你在退，风就跑回来了，但跑回来也得时间啊不是？你无规律地又推又拉的，里面就形成不了什么力量了，你得有规律地慢慢推拉，才能实现风箱的实际效果。所以为什么治大国如烹小鲜？因为急不来啊。）。你非要觉得你得努力点什么才能改变世界，这叫用战术的努力掩盖战略的懒惰，多言数穷，不如守中啊。

后面的我就不解读那么多了，明白老子在讲什么，剩下的内容就是查查单字解释的问题。老子这个人，把世界的基本运行规律是看得比较清晰的，他意识到一个我们很多俗人没有意识到的问题，就是这个世界有它自己的运行规律，不以个人意志而转移，而我们要做的是自己跑到运行规律的那个道路上，而不是试图让那个道路走到自己面前。

世界该怎么样，就怎么样，天地有它内在的原理，你能改变，但要循它的那个规律来改变（其中很小的一部分），因为你的力量是有限的。社会也自有他内在的原理，你也能改变，但同样要循那个规律来。大部分时候，就如同《哈利波特》里面说的，征服死亡的方法不是你躲开了死亡，复活亲人，而是你接受死亡是一个现实，并明白你最终会走向他。

而所谓“大人物”（圣人），通常不是因为他们自己有巨大的力量改变世界，而是他们自己走到这个世界要走的那条道路上，他们其实更受约束啊。

所以老子很推崇“水”，水至柔，简单说，你要拦住水是很容易的，你在河水中放下一只手，你就拦住一部分流水了，但这些水换个方向继续流。这就是中国人（集体）的境界（简单总结，就是“绕路走”），别他妈给老子说这说那的，老子不跟你争，换条路该干嘛干嘛。如果你敢堵住所有的路，老子看你怎么死！所以，你们不要想多了，拿着老子的观点来谈什么无私奉献，谦虚，忍让，为国为民什么的，这就是教没脑子的俗人的，老子高傲得很，在他心目中，连给你解释的必要都没有，人家是给聪明人讲道理，傻逼永远是傻逼，不是语言可以改变的，人家才没空理你。所以，他后面还说：

绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。

他的意思是，你们这些傻逼，充满了“理想”，天天追着这个去，追着那个去，以为自己有多了不起，说估计你们也不会听，你们就继续搞你的飞机去吧。反正看着你们就烦，但你们还他么是老子这个世界的一部分，行，你们牛，你们都牛，老子才是傻逼，好了吧？高兴了吧？

然后你说老子这个认知形成的战略好不好呢？我不知道，按老子的概念，这个认知反正是存在中国社会数千年，还深深刻在了现在世界最大的民族的精神中，它还是一个“有”，你说它好不好？好不好老子根本不在乎，它只是“存在”。

所以，你要是问，《道德经》是不是经典，该不该读，切，同样按老子的意思，你爱读不读，懒得理你。

【一个小实习】

基本上，写到这里，我就写完了。有人说，后面有那么多，为什么不也解读一下？你们问这个问题，说明你们还是没有读懂我前面说的，给你解读后面的部分也没有意义。在这个文档中，我们还是先来实习一下吧。

我们周围应该都有不少练太极拳的，据我的认识，其实大部分练太极拳的人根本不知道自己在练什么，我告诉你们一个看练太极拳练得好不好的简单方法：能以手带身（即手上的动作会引发身体的移动，而不是仅做手上的动作）的，就是懂的。以身带手的，就是装样子的。太极拳在练什么呢？太极拳践行的就是道德经里的基本道理，不是你去用力攻击对方，而是你走到适合攻击对方的位置上，所以步法大于手法。对方来打你，你举手去挡（反过来亦然），力量源于受力点和地面之间的杠杆力，如果你能移动身体，使杠杆的力臂缩短（改变角度即可），你就占便宜了。所以在练习的时候，本质是练习每个动作做出来的时候，能否同时把身体带过去（有人说，不对，是身体带动手的动作。这个请考虑一下内家拳经，什么叫打在中(根）节，顾在稍节。在讯息万变的战斗中，你的思路（“顾”），首先是考虑立即起作用的地方，所以，脑子其实在手上的，但身体不移过去，手的力量是有限的，所以脑子控制的是手，“下意识”控制的才是身体跟上。练习，练习的不是脑子——脑子你听和理解就行了，不用练习——练习练的就是下意识和对应的肌肉神经群），形成身体对手上动作的敏感，这样在实际战斗中就会占据优势。这背后的道理，和道德经基本战略是一致的：不是你用力量改变现实，而是你自己走到一个更好的地方。（其实不光太极拳如此了，你们受过相对正规的乒乓球，羽毛球，拳击等的训练的话，你就知道其实都是这样的：技术动作做出来，首先是要把自己移动到合适的位置上，只有新手才傻傻的站在那里，只凭手来完成动作）

（插一句：其实任何集体，企业，社会何尝不是这样？你搞明白了一个道理（这是大脑的思考），但这个道理要可以实施，还要你的领导能明白，你的下属能明白，你周边的其他部门能明白。为学是你个人的事，但要集体接受，变成集体的行为模式，就是为道的事了。理智和下意识是要匹配才能成为“结果”的。否则你学拳，学琴，学打球，为什么不是老师给你讲就行了？）

好了，现在我把这个道理说给你听了，然后假设这个观点被广为传播，大家都知道了。那么大家练习的时候可能就会都“以手带身”，这样是否就能练好太极拳呢？显然不是，因为还是那句话——装，那是多么容易呵。以手带身毕竟不是攻击力本身啊。

为了解决这个问题，太极拳引入了第二个观点——得躲起来练。自己练，求的是自己的提高，在外面练，有观众在，怎么都会求好看。据说形意拳还有打法、演法、和练法的区别，也是这个意思。求仁得仁，求装得装。每个事情都有无数个观察角度，你可以用傅立叶变换来看待声音，也可以用音高来看待声音，都是对的，但每个方向会走出不同的结果。我们人类思考，永远只能覆盖一个本体的一两个属性，不能完全覆盖它所有属性的。

但躲起来练，别人看不到，是不是就解决问题了呢？太极还有一个很多人都不了解的基本道理，就是一个人练和两个人打是不同的，一个人练所能达成的平衡，和两个人能达成的平衡是不一样的。但两个过程中，目的都是让力量穿过自己的身体，落到地面上，这样你总有最短的力矩，所以一个人练和两个人打，动作是不同的。拿一个人的动作放到两个人的战斗中，也是胡扯的。所以，我们又引入了第三个修正，躲起来练基本功，两个人试手，打群架练心。

太极还有更多的其他道理和细节，所以教拳得师傅带着徒弟，甚至一起生活，不断细化这个交流的过程，让双方的认知达到一致（包括本身物理能力的提升，那也是认知空间的一部分）。如果你对此没有感觉，不妨考虑一下教琴，教舞蹈等，其实都是一样的。

你看，这个过程中，我们从开始谈道，然后修正这个道，然后再修正修正后的道，我们在不断逼近，但我们永远都无法贴近实际的道。这个过程就是拉风箱，搅流水的过程，多言数穷，机关算尽。

但我真正想请大家注意的是，你看《道德经》不要以为这个世界就是个循环，怎么努力都没有意义。这个世界是个循环没错，很多事情确实是发生了一次又一次，但这个世界从不简单循环，它是循弹簧一样的轨迹“循环上升”，我们是在通过这些循环中不断寻找 Best Practice。也许这样的上升最终也是个循环，但你也看不到那天啊，你还是想“上升”的吧：）

所以，懂道德经不是让你无欲无求，懂道德经是让你不要追求那种你追求不到的东西，用冷静的目光看到（个人的）“欲”对这个世界的影响只能到哪里。它不能告诉你细节，但能告诉你战略，你不能只有战略没有细节，但同样，你也不能只有细节没有战略呐。

道德经的后半部分，是在前面卖盐成功的基础上，谈具体的操作策略，如果你理解前面这一段，后面的其实不需要我来解读。而且，就如同我前面说太极，你和高个子打，与你和矮子打，整个打法就是不一样的，没有一成不变的规则。然则，老子说圣人个人修养如何如何，这和当时社会风气，经济技术发展，医疗水平之类的东西密切相关，你没得说这个是不是对的，除非你是专业的研究人员。那些用现在的情况给老子加解释的，或者根据自己理想中的社会模型来给老子找理由的，用《扒马褂》的方式给老子圆说法的，恰恰是老子眼中没脑子的俗人，他们有些只有对错，有些只有利弊，但他们都没有“现实”，他们是永远不会懂老子的。

所以，我无法给大家一个完整的解释，根本就没有完整的解释。因为我们必须一起进入我们能有共识的概念空间（程序员叫 Namespace），我们才能在一定程度上认可对方。